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quarta-feira, 30 de janeiro de 2019

Al-Fitrah - Shaikhul Islam Ibn Taymiyyah, rahimahullah


Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso

Todas as Glórias são para Allah e que a paz e as bênçãos estejam sobre Seu último Mensageiro.

Após várias pesquisas por diferentes estudiosos do pensamento islâmico sobre a Fitrah que como sabemos, é uma parte importante da crença islâmica, foi verificado que desde o surgimento do racionalismo do século II até o moderno Hadith, esse importante tópico é rejeitado e permaneceu como uma “conversa da língua”, pois a maioria dos racionalistas rejeitaram a Fitrah e asseguram que o intelecto é superior à intuição.

A primeira afirmação é que a crença de que o conhecimento sobre Deus não é inerente, ou seja, não é óbvio que Deus existe de maneira que é preciso provar Sua existência; essa premissa filosófica aborda tudo com uma mente em branco, na qual você não sabe se Deus existe ou não e, se é necessário provar de maneira racional (Descartes provou sua própria existência); e isso é algo que Al-Qadi ' Abd al Jabbar menciona, “a primeira obrigação do indivíduo racional é a intenção de contemplar racionalmente a existência de Deus”. Al-Juwayni e Al-Baqillani também afirmam que deve-se provar racionalmente que Deus existe e que não há nenhuma outra maneira de saber isto inerentemente; Al-Baqillani explicitamente afirma que “não se pode saber que Deus existe, mas pode-se provar a sua existência racionalmente, a crença em Deus não é inerentemente conhecida”. A segunda questão relacionada a isso e que parece aceitável é que o “Iman (Fé) deve ser construída em cima de provas racionais para a existência de Deus, em outras palavras, para ser um bom muçulmano, de acordo com Mu'tazila e muitos Ashrites e Maturidis você precisa comprovar a existência de Deus dessa maneira, se você não fizer isso seu Iman será incerto, de acordo com muitos deles esta é a posição de Al-Juwayni, Al-Baqillani, Al-Razi e Mutazila.

Isto levou à terceira questão da controvérsia, qual é o status da fé/Iman do seguidor cego; suponha-se que você é muçulmano porque seus pais são, ou a sociedade seja? Você nunca se perguntou se essa crença seria verdadeira ou não, nunca a comparou com qualquer outra, de fato você só assumiu o que era correto, como você é um seguidor 'às cegas' a este respeito, então qual é o status de seu Iman? A maioria dos estudiosos do Mu'tazila disseram que uma pessoa assim não é um muçulmano. Abu HishamAl-lJubbai disse que quem não sabe da existência de Deus por meio de provas racionais é kafir, a mais extrema posição entre eles, Al-Juwayni, em seu Al-Shamil diz que “se uma pessoa teve tempo suficiente para pensar nas provas racionais da existência de Deus e não o fez, então essa pessoa é considerada Kuffar (infiel) (Yulhaqu bil-Kuffar).

Al-Ghazali em seu Munqidh min al-dalal, o início Al-Ghazali foi muito diferente do final de Al-Ghazali, em sua Munqidh é apresentado o paradoxo de Ghazalian e afirma que “as crianças que nascem de pais muçulmanos são muçulmanos; e as crianças que nascem de pais judeus são judeus; e as crianças que nascem de pais cristãos são cristãos, e assim eu percebo que eu preciso redescobrir a verdade da minha religião, ou seja, temos de sair da caixa do Islã' e considerar todas as religiões de forma neutra e depois lógica e racionalmente decidir se devemos ser muçulmanos - ele afirma, pois estudou várias seitas/religiões, por isso esse paradoxo é muito profundo, pois como muçulmano, se alguém vier questionar “por que você diz que o Islam é verdadeiro? Você não estudou nada, o que lhe dá o direito de ter esta hipótese?” Assim de dentro do trabalho de Kalam não temos uma boa resposta para nós não termos “legitimado a crença na existência de Deus”.

Ibn Taqiyy Al-Din Ahmad 'Abd Al-ibn Salam Al-Khadar IbnTaymiyyah Al-Harrani, levou neo-Sunismo/Hanbalite ortodóxia Taymiyyahtook b. ShaykhAl-Islam e comunicou-se em língua vernácula para o povo de seu tempo e lugar. Antes disso, nenhum teólogo que atribuía ao simples Islam sunita foi capaz de se comunicar com os teólogos numa língua que eles consideravam aceitável, antes ibnTaymiyyah citava o Alcorão e Hadith e foram chamados de “aqueles que arremessam textos” Al-Hashawiyya, ou seja, eles não eram racionais ou lógicos e foram considerados superficiais. IbnTaymiyyah trouxe o discurso para outro nível, permitindo a ortodoxia/neo-Sunismo adentrar no discurso político, todos os estudiosos anteriores tinham percebido que seus alunos se envolveram nessa questão, entretanto, o discurso os levaria para longe, não sendo bem sucedido na época de ibnTaymiyyah.

Foi com o “advento do IbnTaymiyyah” que pela primeira vez um teólogo intelectual estudou Kalam e falsifaSufi/Ismaili e discordou usando não apenas fontes ortodoxas, mas também Kalam. Ibntaymiyyah não foi exatamente o primeiro, ainda que algumas ideias não existissem antes dele, entretanto, ele provou a crença da neo-Sunismo/ortodoxia usando evidências textuais e intelectuais que abordou em sua afirmação de que o conhecimento sobre Deus propõs que essa crença fosse um pouco inerente, o Alcorão nos mostra a existência da Fitrah e disse que Deus colocou o conhecimento da sua existência em nós.

"Volta teu rosto para religião monoteísta. É a obra de Deus, sob cuja qualidade inata Deus criou a humanidade. A criação foi feita por Deus é imutável. Esta é a verdadeira religião; porém, a maioria dos humanos a ignora.” (AL-rum: 30)

O texto acima diz-nos que há uma “intuição” de que Deus fez cada criação única (fitrat allahi llati fatar alnasa alayha), que é ainda mais exposta em uma tradição do Profeta (Que a Paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele), narrado por Bukhari e Muslim... “Todo o novo nascido nasce mediante a Fitrah e então seus pais irão torná-lo um judeu/cristão ou zoroastriano”. Ibn Taymiyyah and Ibn Qayyim, seu principal discípulo, comentaram extensivamente sobre isso, quer dizer que “então seus pais o faria judeu e muçulmano” significa que há algo sobre o Islam que está relacionado com a Fitrah.

A Fitrah é favorável ao Islam e semelhante ao Islam se você aprecia com um pequeno "eu”, ou seja, submissão. IbnTaymiyyah e IbnQayyim Ibn Taymiyyah e Ibn Qayyim relacionou isso ao o conceito de Mithaq, “pacto”, que é mencionado em: “E de quando o teu Senhor extraiu das entranhas dos filhos de Adão os seus descendentes e os fez testemunhar contra si próprios, dizendo: Não é verdade que Sou vosso Senhor? Disseram: Sim! Testemunhamo-lo! Fizemos isto com o fim de que no dia da Ressurreição não dissésseis: Não estávamos cientes”.

Onde Allay diz "e lembre-se quando o Senhor levou o pacto com filhos de Adão 'e o pacto era" não sou o teu Senhor?', E eles disseram: 'Sim' no que diz o pacto trata da existência de Deus, isso, diz IbnTaymiyyah, prova que a existência de Deus está enraizada em nós e é intuitivo, ou seja, não precisa ser provado. Desafiando o Argumento Cosmológico Kalam sobre a criação e a existência de Deus, ele disse isso [que Deus precisa ser racionalmente provado] significa basicamente, que a maioria dos muçulmanos não são muçulmanos, porque você está dizendo que uma pessoa que não tem prova da razão para existência de Deus, não tem fé, assim sabemos que o Sahabah, nossos antecessores e os nossos estudiosos anteriores não provaram racionalmente/logicamente a existência de Deus, eles simplesmente aceitaram a fé como é e, neste sentido foram muqallids, resolveram por dizer que temos uma bússola interna que nos permite seguir a magnificiência de dizer que não precisamos abandonar a nossa fé para verificá-la, em seguida, “re-abraçá-la”, ele cita o paradoxo que surge quando você acredita afirmando que o resultado líquido de acreditar nisso é que você tem que se tornar um kafir antes de tornar-se um muçulmano e que tipo de religião pediria ao seu povo para deixá-lo antes de voltar a abraça-la! A única maneira de sair disto é dizer que há algo dentro de nós, da maneira que Deus nos criou e nos dá esse conhecimento, a nossa intuição nos diz que isso já ocorre automaticamente; por isso, não se precisa provar a existência de Deus, não precisamos prová-la de uma maneira tão complicada que ninguém sabia antes de Al-Allaf e que muitos não entendem até hoje.

Da mesma forma Dr. Abdul HaqAnsari escreve em "IbnTaymiyyah sobre o Islam: “Todo ser humano nasce na natureza do Islam”. Se esta natureza não for posteriormente corrompida pelas crenças errôneas pela família e a sociedade, todos serão capazes de ver a verdade do Islam e abraçá-lo. 

Ao elucidar este conceito, o profeta Muhammad (Que a Paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) disse: “O homem nasce com uma natureza perfeitamente sadia (fitrah), assim como um animal o bebê nasce para seus pais, completamente formado, sem qualquer defeito aos seus ouvidos, olhos ou qualquer outro órgão.” (Bukhari, muçulmano, Abu Daud e outros). Ele enfatizou, assim o soar do coração é como um corpo sadio, e um defeito é algo estranho que intervém. Muslim, o famoso compilador da hadith, registrou em seu Sahih de 'IyadIbnHimar que o Profeta alaihi salam uma vez citou as palavras de Deus: “Eu criei o meu povo fiel a nenhum deles, mas a Mim; depois os demônios cairam sobre eles e enganaram-los. Proibiram-lhes o que eu tinha permitido, e ordenou-lhes a associar-me ao que não tinha autorizado”. (Muslim)


A fitrah é a verdade como a luz dos olhos é ao sol; todos que têm olhos podem ver o sol se não houver véus os encobrindo. As crenças errôneas do judaísmo, o cristianismo e o zoroastrismo agem como véus, impedindo-os de ver a verdade.

É uma experiência comum que as pessoas cujo senso natural de sabor é doce como amor e não estragado, não há como não gostar, a menos que algo estrague o sentido do paladar. Entretanto, o fato de que as pessoas nascem com fitrah não significa que realmente nasceu com crenças islâmicas. Para ter certeza, quando saímos do ventre de nossa mãe, nós não sabemos nada. Nós só nascemos com um coração não corrompido, que é capaz de sentir a verdade do Islam e submeter-se.

Se nada acontecer para que corrompa o coração, acabaria por se tornar muçulmanos. Este poder de conhecer e de agir que se desenvolve no Islam quando não há nada que obstrua ou afete o seu funcionamento natural é o fitrah que Deus criou nos homens. [Fatawa 4: 245-7] (Ibn Taymiyyah expõe sobre o Islã página: 3-4 pelo Dr. Abdul Haque Ansari)

Do mesmo modo IbnTaymiyyah propôs ainda que os Profetas falarem sobre a fitrah do homem e apelarar para ele, o conhecimento da Verdade será inerente à fitrah. Nenhum profeta jamais se dirigiu aos seus povos pedindo para que olhassem para o Criador e argumentassem a partir deles Sua existência, cada coração conhece a Deus e reconhece a sua existência.

Todo mundo nasce com o fitrah; algo que só acontece depois de enfermo que se lança um véu sobre ele. Assim, quando um é lembrado, se recorda o que estava lá em sua natureza original (fitrah).

É por isso que Deus enviou Moisés (e Aaron), para Faraó. Deus disse: “Fala (para ele) em palavras suaves; ele pode se lembrar” (20:44); [isto é, ele deve se lembrar] o conhecimento inerente à sua natureza original a respeito de seu Senhor e Suas bênçãos sobre ele, e que ele depende dele completamente. Isso pode levá-lo a fé no seu Senhor, ou causar-lhe “a temer” (20:44) punição na outra vida, caso ele negá-Lo, isso também pode levar a fé. É por isso que Deus disse: “Chame a atenção para o caminho do Senhor com sabedoria (Hikmah) e admoestação educada (maw'izah)” (16: 725). Hikmah é explicar a verdade de modo que quem quer aceitá-la, em vez de rejeitá-la poderá aceitar; mas se ele rejeita por causa de seus maus desejos que devem ser admoestados e advertidos. O conhecimento da verdade leva à sua aceitação, porque o amor à verdade é dotado na natureza humana. A verdade é mais cara e mais aceitável para o fitrah do homem do que a mentira, que não tem base e é abominado pelo fitrah. Entretanto, se a verdade e o conhecimento não levar uma pessoa à fé, deve ser advertido contra a sua recusa e ameaçado de punição, as pessoas não temem a punição e tentam evitar o que pode causar-lhes dor. Algumas pessoas só saciam desejos básicos e desmentem a punição quando são ameaçadas, ou tentam esquecer de modo que podem fazer o que quiserem sem sentir qualquer remorso em seus corações, pois se acreditassem na punição não teria desejos ruins. Um deles é ignorante ou esquecido de cometer algum mal. É por isso que todos que pecaram contra Deus são ignorantes.

(Fatawa 16: 338-9) (Ibn Taymiyyah expõe sobre o Islam. p;cinco Dr. Abdul Haque Ansari)

O que o Islam diz sobre o racismo?



Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso

  • ·    A nobreza, aos Olhos de Allah (), é baseada na piedade e virtude [Qur'an, Surah al-Hujurat (49):13].

  • Algumas pessoas rejeitaram os Mensageiros de Allah () por se sentirem superiores a eles. Ninguém que possua arrogância, nem que seja do peso de uma semente, entrará no Paraíso. Arrogância é rejeitar a verdade e menosprezar os outros.
  • Nenhum grupo de homens ou mulheres deve escarnecer de outros, porque estes, talvez, sejam melhores que eles:
“...e não vos difameis, mutuamente, e não vos injurieis, com epítetos depreciativos.” [Qur’an, Surah al-Hujurat (49):11]


  • A família humana é apenas uma, e nenhuma cor ou raça é superior à outra, exceto através da devoção a Allah (). Satanás foi o primeiro racista, já que ele pensava ser superior a Adão devido à sua origem.
  • Os nossos seres são feitos de corpos físicos e espíritos; os corpos são mundanos e os espíritos celestiais. Lembre-se que aqueles com quem você lida também são seres espirituais.
  • Allah () não olha para as aparências/imagem/exterior humano ou riqueza/status; ao invés, Ele olha para os corações e ações.
  •  Não existe superioridade entre árabes e não árabes, nem entre brancos e negros. A virtude está em se ser consciente de Allah ().
Fonte: NewMuslimAcademy

Livre-arbítrio e Compulsão à luz do Qur'an e Sunnah


 
Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso

Pergunta: Esta questão aborda o assunto de o homem ter livre escolha ou ser coagido. Por gentileza, explique este tópico à luz do Qur’an e Sunnah.

Resposta: Em primeiro lugar, é bem estabelecido que a misericórdia e conhecimento de Allah () abrangem todas as coisas. Tudo o que se irá suceder até ao Dia do Julgamento está escrito no al-Lawh-ul-Mahfuz (a Tábua Preservada). Ele possui toda a vontade abrangente e poder autoritativo. Todos os assuntos encontram-se nas Suas Mãos, e ninguém pode prevenir aquilo que Ele outorgou; ninguém pode conceder aquilo que Ele preveniu e ninguém pode prevenir aquilo que Ele decretou, pois Ele é o Onipotente. O Qur’an e a Sunnah afirmam estas coisas em numerosos textos e ayat [versículos do Qur'an] conhecidos pelo povo do conhecimento. De entre esses ayat encontram-se os seguintes, nos quais Allah ()  diz:

“Por certo, Allah, de todas as cousas, é Onisciente” (Surah Al-Anfal, 8: 75).

“’Allah é O Criador de todas as cousas’” (Surah Al-Ra’d, 13: 16).

“Por certo, Nós criamos cada cousa, na justa medida” (Surah Al-Qamar, 54: 49).

“E não o querereis, a não ser que Allah o queira. Por certo, Allah é Onisciente, Sábio” (Surah Al-Insan 76: 30).

“Allah cancela e confirma o que quer. E, junto d’Ele, está a Mãe do Livro” (Surah Al-Ra’d, 13: 39).

“Nenhuma desgraça ocorre, na terra, nem em vós mesmos, sem que esteja em um Livro, antes mesmo de Nós a criarmos. Por certo, isso, para Allah é fácil” (Surah Al-Hadid, 57: 22).

“E, se teu Senhor quisesse, todos os que estão na terra, juntos, creriam. Então, compelirás tu os homens, até que sejam crentes?” (Surah Yunus, 10: 99).

“E, se quiséssemos, haveríamos concedido a cada alma sua orientação.” (Surah As-Sajdah, 32: 13).

Além disso, existem várias narrações autênticas na Sunnah que confirmam este assunto, dentre as quais está o hadith em que o Profeta (sallAllahu ‘alayhi wa sallam) exortou os sahabah (companheiros) a fazer dhikr (recordação de Allah) após terminarem salah (oração); ele disse:
“La ilaha illa Allah, wahdahu la sharika lah, lahul-mulku wa-lahul-hamdu, wa huwa ‘ala kulli shay’in qadir, Allahumma la mani’a lima a’tayt wa-la mu’tiya lima mana’t, wa-la yanfa’u dhal-jaddi minkal-jadd (Não há ninguém digno de adoração exceto Allah (Sozinho), Que não possui nenhum parceiro, a Ele pertencem toda a soberania e louvor, e Ele é Onipotente sobre todas as coisas. Ó Allah! Ninguém pode prevenir aquilo que Tu outorgaste e ninguém pode outorgar aquilo que Tu desejaste prevenir, e as riquezas não podem valer ao rico Contigo).” [1]

Ademais, também existe o hadith narrado por ‘Umar (radhiAllahu ‘anhu), no qual Jibril (Gabriel) inquiriu ao Mensageiro de Allah (sallAllahu ‘alayhi wa sallam) sobre iman. O Profeta (sallAllahu ‘alayhi wa sallam) respondeu dizendo: “Iman (fé) implica que afirmes a tua fé em Allah, nos Seus Anjos, nos Seus Livros, nos Seus Profetas, no Dia do Julgamento, e de que afirmes a tua fé no Decreto Divino sobre o bom e o mau.” [2]

Portanto, estes textos e outros semelhantes denotam que Allah (Exaltado seja) possui perfeito conhecimento sobre o que sucedeu e o que se irá suceder; que Ele decreta todos os assuntos da Sua criação e de que possui Vontade absoluta; o que Ele deseja acontece e o que não deseja não acontece.

Em segundo lugar, foi autenticamente definido que Allah é o Todo Sábio na Sua criação, no Seu comando e na Sua legislação. Allah é o Misericordioso para com os Seus servos, de modo que envia mensageiros para informarem às suas respetivas Ummahs (nações) sobre os Livros revelados e as leis ordenadas por Ele.

Da Sua misericórdia e graça, nenhuma pessoa é encarregada com mais do que a sua capacidade. Exemplos dessa misericórdia incluem a isenção de pessoas insanas da prestação de contas até que recuperem a sua sanidade; dos menores até que atinjam a puberdade; daqueles que estiverem num estado de sono até que despertem; daqueles que estiverem num estado de esquecimento até que se lembrem, daqueles que careçam de capacidade para fazer algo até que sejam capazes de o fazer; daqueles a quem a mensagem do Islam não alcançou até que os alcance.

Com base na shari’ah e na lógica racional, há uma grande diferença entre o movimento de duas pessoas: como exemplo, um está a subir as escadas enquanto que o outro está a cair de um telhado. O primeiro pode ter sido aconselhado a ir para um bom destino e a evitar um que é mau; entretanto, o outro pode não ter sido aconselhado dessa forma. Um outro exemplo é a diferença entre o movimento resultante da tremura de uma pessoa doente e o movimento habitual de uma pessoa saudável. Dado que a tremura é involuntária, tal pessoa não devia ser ordenada a fazer ou a deixar de fazer algo em relação à sua tremura. Ao contrário, as pessoas deveriam sentir pena dela e ajudá-la a obter tratamento. Por outro lado, o movimento de uma pessoa saudável pode ser estimado se efetuado no decurso dos atos de adoração lícitos, mas proibidos se efetuados de forma ilícita durante adoração, ou no decurso de cometer injustiça e transgressão. Assim, o fato de que ninguém é carregado com o que é além da sua capacidade e a diferenciação na legislação e recompensa entre os dois casos mencionados, e os seus semelhantes, é a prova de que existe livre vontade e escolha no caso dos Mukallafs (indivíduos que preenchem as condições de serem considerados legalmente responsáveis pelas suas ações), porém não no caso daqueles que não o são.

Além disso, Allah (Exaltado seja) é o Juíz, Justo, Altíssimo, Sábio, Bondoso, Dador do Bem. Não oprime ninguém, nem mesmo na medida do peso de um átomo. Ele multiplica as boas ações e perdoa os pecados. Existem textos e ações, explicitamente transmitidos, que afirmam todos estes atributos de Allah. Devido à Sua perfeita Sabedoria e Misericórdia, e ao seu vasto perdão, é impossível para Allah () fazer os Seus servos responsáveis sem lhes ter concedido a capacidade e a livre vontade e arbítrio do que eles tomam e deixam. Da mesma forma, também Lhe é impossível – devido ao seu justo Julgamento e vasta Sabedoria – punir os Seus servos por uma ação a que tenham sido compelidos ou forçados a fazer.

Por conseguinte, a crença no firme e justo Decreto Divino e a predestinação de Allah se encontram entre os pilares instituídos de iman, aos quais devemos aderir e aceitar. Conjuntamente, é uma evidência de que um Mukallaf tem livre escolha e a capacidade de fazer o que é exigido pela Shari’ah e pela lógica racional. Não há nenhuma outra forma, exceto acatar-se a isso. Se o homem é capaz de perceber o segredo deste assunto através do seu intelecto, deveria agradecer a Allah por lhe conceder sucesso. No entanto, se falhar devido à sua mente e compreensão limitadas, ele deveria depender de Allah. Visto que Ele é o Altíssimo, Onipotente, O Ciente e Sábio, Allah () não pode ser culpado pela Sua predestinação, legislação, e recompensa.

Exaltado sejas ó Senhor, o Dono do Poder, sobre o que descrevem. Que a paz esteja sobre os Mensageiros. Louvor ao Senhor dos mundos.

O homem não deveria se envolver em pensar sobre este assunto, a fim de que não fique confuso e cometa pecados. Ele deveria convencer-se voluntariamente da resposta do Profeta dada aos sahabah (radhiAllahu ‘anhum) quando levantaram tais questões. Eles disseram ao Profeta: “Deveríamos depender (neste fato e deixar de praticar boas ações)? Ele (sallAllahu ‘alayhi wa sallam) respondeu, “Realizem boas ações, pois é facilitado a cada um aquilo para que foi criado.” [3]

Al-Bukhari relatou através de várias cadeias de narradores de Abu ‘Abdul-Rahman Al-Sulamy, de ‘Aly ibn Abu Talib (radhiAllahu ‘anhu) que disse: "Estavámos na companhia do Profeta (sallAllahu ‘alayhi wa sallam) numa procissão fúnebre em Baqi’-ul-Gharqad. Ele disse, 'Não existe nenhum de vós exceto que o seu lugar tenha sido escrito no Jannah ou no Fogo do Inferno.' Eles responderam, 'Ó Mensageiro de Allah! Deveríamos depender (deste fato e deixar de nos esforçar)?' Ele disse, 'Continuem em fazer (boas ações), pois cada corpo (indivíduo) achará fácil fazer (o que lhe levará ao seu lugar destinado).'" Em seguida recitou:
“Então, quanto a quem dá e teme a Allah. E confirma a mais bela Verdade. A esse, facilitar-lhe-emos o acesso ao caminho fácil.” (Surah Al-Layl, 92: 5-7)
Até às Suas palavras: “A esse, facilitar-lhe-emos o acesso ao caminho difícil...” (Surah Al-Layl, 92: 10) [4]

Também foi narrado por Muslim e os Compiladores de Sunan (Abu Dawud, Ibn Majah, Al-Tirmidhy e Al-Nasa’y).
Que Allah nos conceda sucesso. Que a paz e as bençãos estejam sobre o nosso Profeta Muhammad, sua família, e companheiros.

Comité Permanente para Pesquisa Acadêmica e Ifta’

Notas:
1 - Al-Bukhari, Sahih, Livro sobre Adhan, nº 844; Muslim, Sahih, Livro sobre Masjid e lugares para Salah, nº 593; Al-Nasa’y, Sunan, Livro sobre Sujud-ul-Sahw, nº 1341; Abu Dawud, Sunan, Livro sobre Salah, nº 1341; Abu Dawud, Sunan, Livro sobre Salah, nº 1505; Ahmad, Musnad, vol. 4; p. 250; e Al-Darimy,Sunan, Livro sobre Salah, nº 1349.
2 - Muslim, Sahih, Livro sobre a Fé, nº 8; Al-Tirmidhy, Sunan, Livro sobre a Fé, nº 2610; Al-Nasa’y, Sunan, Livro sobre a Fé e as suas leis, nº 4990; Abu Dawud, Sunan, Livro sobre Al-Sunnah, nº 4695; Ibn Majah, Sunan, Introdução, nº 63; e Ahmad, Musnad, p. 1, p. 53.
3 - Al-Bukhari, Sahih, Livro sobre Tafsir, nº 4949; Muslim, Sahih, Livro sobre destino, nº 2136; Abu Dawud, Sunan, Livro sobre Al-Sunnah, nº 4694; Ibn Majah, Sunan, Introdução, nº 78; e Ahmad, Musnad, vol. 1, p. 157.
4 - Al-Bukhari, Sahih, Livro sobre Tafsir, nº 4945; Muslim, Sahih, Livro sobre Destino, nº 2647; Al-Tirmidhy, Sunan, Livro sobre Tafsir, nº 3344; Abu Dawud,Sunan, Livro sobre Al-Sunnah, nº 4694; Ibn Majah, Sunan, Introdução, nº 78; e Ahmad, Musnad, vol. 1, p. 129.

Fonte: Alifta
Tradução: Mariama bint Carlos

segunda-feira, 2 de julho de 2018

O Namoro no Islam

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Em nome de Allah, O clemente, O Misericordioso. 

🌼"Dize às crentes que recatam seus olhares, conservem seus pudores e não mostrem seus atrativos, além dos que (normalmente) aparecem; que cubram o peito com seus véus e não mostrem seus atrativos a não ser a seus esposos, seus pais, seus sogros, seus filhos, seus enteados, seus irmãos, seus sobrinhos, às suas mulheres, suas servas, seus criados livres das necessidades físicas ou crianças que não discernem sobre a nudez das mulheres; que não agitem seus pés para que chamem a atenção sobre seus atrativos ocultos. Ó crentes, voltai-vos todos, arrependidos, a Deus, a fim de que vos salveis" {Alcorão Sagrado: 24ª - 31}🌹

🧔🏻 O Namoro No Islam

📚 Uma das perguntas mais comuns que os jovens me fazem é: "Os muçulmanos namoram?" e "Se eles não namoram, como podem decidir com quem se casar?"☘

🌹O "namoro", como é praticado atualmente na maior parte do mundo-onde um rapaz e uma moça mantêm relações íntimas, passam o tempo juntos sem a presença de outros, "conhecem um ao outro" de uma forma mais aprofundada, antes de se decidirem se é a pessoa certa para casar - não existe entre os muçulmanos. No Islam, ao contrário, são proibidas as relações pré-conjugais de qualquer espécie entre pessoas de sexos diferentes.🌷

🌹 A escolha do parceiro para casar é uma das decisões mais importantes que alguém pode tomar na vida. Não pode ser feita precipitadamente nem ser deixada por conta do acaso ou dos hormônios. Deve ser uma decisão séria como qualquer outra decisão importante na vida, com orações, pesquisa cuidadosa e o envolvimento da família.🍂

💐 Portanto, como é que, no mundo de hoje, os jovens fazem? Antes de mais nada, o jovem muçulmano estabelece amizades muito próximas com companheiros do mesmo sexo. Esta fraternidade, feminina ou masculina, que se desenvolve quando eles ainda são jovens, continua pelo resto de suas vidas. Quando um jovem decide casar-se, deve adotar os seguintes passos:🌼

🌱 O jovem faz duaa para pedir que Deus o ajude a encontrar a pessoa certa.🍃

🌺 A família informa-se, discute e sugere pretendentes. Eles se consultam para reduzir as perspectivas em potencial. Normalmente o pai ou a mãe se aproxima da outra família para sugerir um encontro.🌸

🌷 O casal concorda com um encontro acompanhado, em ambiente aberto. 'Omar narrou que o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) disse: "Ninguém deve se encontrar com uma mulher sozinho, a menos que ela esteja acompanhada por um parente (mahram)" (Bukhari/Muslim). O Profeta (que a paz esteja com ele) também disse: "Sempre que um homem estiver sozinho com uma mulher, Satanás (Shaytan) será a terceira pessoa entre eles." (Tirmizi).🎋

🌴 Quando os jovens se encontram para se conhecerem, estar sozinhos é uma tentação para a coisa errada. A todo momento, os muçulmanos devem seguir os mandamentos do Alcorão (24:30-31) para "baixar os olhos e guardar a modéstia.☘

O Islam reconhece que somos humanos e que temos fraquezas humanas, portanto esta norma nos protege em nosso próprio benefício. a família pesquisa o futuro candidato, fala com amigos, família, líderes islâmicos, etc... para saber mais a respeito do caráter dele ou dela.🌱

🌼 O casal faz salat-il-istikhara (oração para orientação) para pedir a ajuda de Deus na tomada de decisão. o casal concorda com o casamento. O Islam deu liberdade de escolha tanto para o homem como para a mulher, eles não podem ser forçados a casar se não o quiserem.🌹

🌺 O tipo de namoro aqui focalizado, ajuda a assegurar a força do casamento, baseando-se na sabedoria e orientação dos mais velhos da família nesta importante decisão da vida. O envolvimento da família na escolha do futuro cônjuge ajuda a garantir que a opção baseou-se não em conceitos românticos e sim numa avaliação cuidadosa e objetiva das afinidades do casal. Por esta razão, tais casamentos se mostram freqüentemente bem sucedidos.🌻

Irmã Muçulmana, Cuidado com o Casamento Temporário!🌼

🌿 O casamento no Islam é um laço muito forte, um contrato comprometedor, baseado na intenção de ambos os conjugues de conviverem permanentemente a fim de atingir, como indivíduos, os benefícios do repouso, do afeto e da misericórdia que estão mencionados no Alcorão, bem como para alcançar a meta social da reprodução e perpetuação da espécie humana:

🍁 ”Deus vos designou esposas de vossa espécie e delas concedeu filhos e netos e vos agraciou com todo o bem.” (16ª:72).🌻

Já no casamento temporário(ou casamento do prazer, chamado em árabe de mutaa), que é contrato por duas pessoas para durar um determinado tempo especifico em troca de um valor predeterminado de dinheiro, os propósitos acima citados do casamento não se realizam. Enquanto o Profeta (que a paz esteja com ele) permitiu casamentos temporários durante viagens ou campanhas militares antes de se completar o processo legislativo Islâmico, mais tarde ele o proibiu tornando-o ilícito para todo o sempre.

🌱 A razão de ele ter sido permitido no começo foi a de que muçulmanos estavam passando pelo que pode ser chamado de período de transição pré-Islâmico para o Islam. A fornicação era muito comum e muito difundida entre os árabes pré-Islâmicos. Após o advento do Islam, quando eles tiveram necessidade de participar de campanhas militares encontraram-se sob fortes pressões devido a ficarem longe de suas esposas por longos períodos. Entre os crentes havia alguns que eram fortes em sua fé e outros que eram fracos. Os fracos temiam serem tentados a cometer o adultério, um pecado capital e um péssimo costume, enquanto que os que eram fortes, por outro lado, estavam dispostos a se castrarem, como narrado por Ibn Mas´ud:🍄

🍃 ”Participávamos de uma expedição com o Mensageiro de Deus e não trazíamos nossas esposas conosco, portanto perguntamos ao Mensageiro de Deus : Não deveríamos nos castrar? Ele nos proibiu de fazê-lo, mas permitiu-nos de contrair matrimonio com alguma mulher contratada até certa data, dando a ela uma vestimenta como dote (mahr).” (Al-Bukhari e Muslim)🌳

💫 Desse modo, o casamento temporário proporcionou uma solução ao dilema em que tanto os fracos quanto os fortes se encontravam. Foi também um passo para a legalização definitiva da vida marital completa em que se realizariam os objetivos de permanência, castidade, reprodução, amor e misericórdia, bem como o alargamento do circulo de relacionamentos através do casamento.🌿

🌴 Podemos lembrar que o Alcorão adotou um curso gradual para a proibição de bebidas e da usura, uma vez que esses dois males eram amplamente difundidos e profundamente arraigados na sociedade pré-Islâmica. Da mesma maneira, o Profeta adotou um processo de graduação com respeito ao sexo, inicialmente permitindo o casamento temporário como um passo para afastamento da fornicação e do adultério, e ao mesmo tempo de aproximação ao relacionamento marital permanente. Mais adiante ele o proibiu completamente, como foi relatado por imam Áli(R) e muitos dos outros companheiros. Muslim relatou isto em seu Sahih, mencionando que Al-Juhani estava com o Profeta quando da conquista de Macca e que o profeta deu permissão a alguns Muçulmanos de contratarem casamentos temporários, Al-Juhani disse: Antes de deixar a Mecca o Mensageiro de Deus disse:  "Deus tornou-o ilícito até o Dia do juízo Final."🎋

🌱 Permanece a questão, portanto o casamento temporário (mutaa) é categoricamente ilícito como o casamento com a própria mãe ou filha ou é como a proibição relativa ao consume de carne suína ou carniça, que se torne permissível em caso de necessidade premente, sendo a necessidade neste caso o temor de cometer o pecado de fornicação?

🍃 A maioria dos companheiros mantinha a opinião de que após a consolidação da legislação islâmica, o casamento temporário tornou-se inteiramente ilícito. Ibn Abbas, no entanto, emitiu uma opinião diferente, permitindo-o sob premência da necessidade. Uma pessoa perguntou-lhe sobre o casamento com mulheres numa base temporária e ele permitiu a ele de fazê-lo. Um servo dele perguntou então: Isto não é só para condições de premência, quando as mulheres são poucas e outras parecidas? Ele respondeu: Sim. Mais tarde, porem, quando Ibn Abbas viu que as pessoas tinham relaxado e estavam consumando casamentos temporários sem necessidade, ele revogou seu regulamento e sua opinião. (Albukhari e Muslim)🌾

😢 Obs: O casamento temporário é um tipo de fornicação (prostituição) legalizada pelos xiitas e é praticada por eles em nome do Islam!.😲

segunda-feira, 18 de junho de 2018

Fale Boas Palavras ou Permaneça em Silêncio

Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso Louvado seja Allah, e que a bênção e a paz estejam com o nosso Profeta Muhammad, com os seus familiares, e com todos os seus companheiros.

Fawzia Abdul-Rahim Mohamed (Um Sajid)




Uma das melhores virtudes no Islam é ser altamente consciente do resultado de sua fala; Em essência, a língua pode ser a causa de ir ao Paraíso ou ao Inferno. Descubra esta questão neste artigo e leve-a a sério.
O silêncio é sabedoria, especialmente se não há nenhuma boa palavra para se dizer. Hoje em dia as pessoas tendem a dizer qualquer coisa desde que falem, poucas delas sabem que o silêncio é uma das boas ações que serão pesadas na balança, uma vez que se permanecer-se em silêncio irá salvar-se de cair no pecado.

O Profeta de Allah, o Todo-Poderoso (Que a paz e as bênçãos de Allah, o Todo-Poderoso, estejam com ele) ensinou-nos que a crença em Allah, o Todo-Poderoso, e na Outra Vida está ligada a dizer boas palavras ou a permanecer em silêncio. Pois, boas palavras sempre trazem benevolência nesta vida e na outra. Boas palavras lhe permitirão ver a bondade dos outros e, consequentemente, não terá ódio incutido no seu coração.

عن أبي هريرة رضي الله تعالى عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: من كان يؤمنُ باللهِ واليومِ الآخرِ فليقُلْ خيرًا أو ليصمُتْ، ومن كان يؤمنُ باللهِ واليومِ الآخرِ فلا يُؤذِ جارَه، ومن كان يؤمنُ باللهِ واليومِ الآخرِ فليُكرِمْ ضيفَه
(البخاري ومسلم)

(Interpretação do que o Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse): "Aquele que crê em Allah e no Último Dia deve falar boas palavras ou permanecer em silêncio." [Al-Bukhari e Muslim].

Se colocarmos este conceito em prática, palavras não poderão descrever a paz e a tranquilidade que fluirão durante todo o nosso dia, e aplicar esta virtude ajuda-nos a tornarmo-nos mais produtivos, fazendo pleno uso do nosso tempo, o que resulta da recordação de Allah, da leitura de livros benéficos ou simplesmente da contemplação.

Também é vital saber por que o silêncio é preferível quando não há boas palavras para dizer, visto que a nossa língua nos aprisionará em maledicência, fazendo-nos cair em falar dos outros com más intenções e dizer coisas que poderão causar pesar mais tarde.

A cada dia todas as partes do corpo pedem à língua para temer a Allah, o Todo-Poderoso, por elas.

عن أبي سعيد الخدري رضي الله تعالى عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أصبحَ ابنُ آدمَ فإنَّ الأعضاءَ كلَّها تُكفِّرُ اللِّسانَ فتقولُ اتَّقِ اللَّهَ فينا فإنَّما نحنُ بِك فإن استقمتَ استقمنا وإن اعوججتَ اعوججنا
(الترمذي وحسنه الألباني)

Abu Sa'id Al-Khudri (que Allah, o Todo-Poderoso esteja satisfeito com ele) relatou: (interpretação do que o mensageiro de Allah, o Todo-Poderoso (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: "Quando o filho de Adão acorda, todas as partes do seu corpo se voltam para a língua e dizem: teme a Allah a nosso respeito, somos apenas parte de você, se você estiver correta, então estaremos corretas, mas se você estiver desviada, então estaremos desviadas." [Sunan At-Tirmidhi, Livro de Asceticismo].

Este Hadith mostra a importância de tornar-se consciente da língua, pois se apenas benevolência parte dela, então, as outras partes do corpo irão segui-la e se for o oposto, elas também a tendem a seguir.

Há muitas evidências nos ahadith e versos do Alcorão Sagrado que abordam esta questão, o conselho que devemos tomar dos ahadith mencionados é de que devemos preservar nossas línguas e estar cientes do que vem dela, já que não quereríamos entrar no fogo do inferno devido à vindima da nossa língua. Vamos analisar a nós mesmos e refletir sobre o que aconteceu ao longo do dia.

Seja cauteloso com suas palavras, se não tem nada a dizer, lembre-se "fale boas palavras ou permaneça em silêncio".

Que Allah, o Todo-Poderoso nos faça daqueles que ouvem os bons conselhos e seguem o melhor deles.

sexta-feira, 15 de junho de 2018

A Surah Nur e a Modéstia

Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso Louvado seja Allah, e que a bênção e a paz estejam com o nosso Profeta Muhammad, com os seus familiares, e com todos os seus companheiros.
A Surah Nur foi revelada no final do período de Medina. Lida exclusivamente com os tópicos da modéstia e das Leis Islâmicas que governam assuntos sexuais. Existem múltiplas seções desta Surah que foram reveladas em ocasiões específicas, lidando com os assuntos assim que surgiam.
O mais famoso desses assuntos foi o Hadeeth Al-Ifk (o incidente da calúnia) no qual Ayesha Bint Abi Bakr (radhiAllahu ‘anha) foi difamada com o mais díficil tipo de difamação. Ela permaneceu forte, e depositou a sua confiança em Allah. Eventualmente, Allah revelou os versículos na Surah Nur, declarando a sua inocência e castidade.
A Surah Nur é ainda uma Surah muito importante para se estudar Tafsir. Recomendo fortemente que todo o muçulmano tire tempo para ler e aprender o seu Tafsir sob um professor autêntico. É principalmente importante nesta era moderna em que a falta de modéstia e os pecados sexuais se tornaram a norma em algumas comunidades muçulmanas. Que Allah nos proteja a todos.


As Leis na Surah Nur

Para facilitar as coisas, aqui está uma lista das principais leis reveladas nesta Surah:
1. A fornicação e o adultério são pecados maiores. A Shariah estipulou-lhes punições severas. 

2. É proibido casar-se com um fornicador a menos que ele/ela se tenha arrependido e reformado sinceramente.

3. É proibido caluniar alguém por fornicação ou adultério. A calúnia também tem uma severa punição na Shariah.

4. Li’aan (o processo de amaldiçoar) foi estabelecido quando alguém acusa o seu esposo de adultério.

5. Os muçulmanos devem ter bons pensamentos (Husn Dhann) uns dos outros quando lhes alcança uma calúnia ou fofoca sobre um outro muçulmano.

6. Os muçulmanos devem evitar envolver-se em qualquer tipo de fofoca ou difamação, principalmente de mulheres virtuosas.

7. Acreditar que Ayesha Bint Abi Baakr cometeu o pecado maior é Kufr. Isto porque Allah declarou a sua inocência no Qur’an.

8. Devemos continuar a tomar conta dos nossos familiares mais pobres, mesmo que nos tenham errado.

9. Um crente virtuoso deve casar-se com uma crente virtuosa.

10. Não é admíssivel entrar a casa de alguém sem a sua permissão.

11. Recatar o olhar (evitando olhares luxuriosos) é uma obrigação tanto para os homens quanto para as mulheres.

12. Para a mulher é obrigatório o uso do Hijab exceto em frente aos mahrams e outras mulheres.

13. Se uma mulher for forçada a cometer Zina, então o pecado é sobre aquele que a forçou, e não sobre ela.

14. As crianças devem ser ensinadas a não entrar no quarto dos pais sem a sua permissão.

15. As leis do Hijab são menos rigorosas para as mulheres idosas que já passaram da idade reprodutiva.


Estas são as principais leis ensinadas nesta Surah. Todos o lar muçulmano necessita fazer a questão de estudar Surah Nur e ensinar estas leis às suas famílias.

Por Abu Muawiyah Ismail Kamdar
Fonte:  AbuMuawiyah.Com