Al-Fitrah - Shaikhul Islam Ibn Taymiyyah, rahimahullah

Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso

Todas as Glórias são para Allah e que a paz e as bênçãos estejam sobre Seu último Mensageiro.

Após várias pesquisas por diferentes estudiosos do pensamento islâmico sobre a Fitrah que como sabemos, é uma parte importante da crença islâmica, foi verificado que desde o surgimento do racionalismo do século II até o moderno Hadith, esse importante tópico é rejeitado e permaneceu como uma “conversa da língua”, pois a maioria dos racionalistas rejeitaram a Fitrah e asseguram que o intelecto é superior à intuição.

A primeira afirmação é que a crença de que o conhecimento sobre Deus não é inerente, ou seja, não é óbvio que Deus existe de maneira que é preciso provar Sua existência; essa premissa filosófica aborda tudo com uma mente em branco, na qual você não sabe se Deus existe ou não e, se é necessário provar de maneira racional (Descartes provou sua própria existência); e isso é algo que Al-Qadi ' Abd al Jabbar menciona, “a primeira obrigação do indivíduo racional é a intenção de contemplar racionalmente a existência de Deus”. Al-Juwayni e Al-Baqillani também afirmam que deve-se provar racionalmente que Deus existe e que não há nenhuma outra maneira de saber isto inerentemente; Al-Baqillani explicitamente afirma que “não se pode saber que Deus existe, mas pode-se provar a sua existência racionalmente, a crença em Deus não é inerentemente conhecida”. A segunda questão relacionada a isso e que parece aceitável é que o “Iman (Fé) deve ser construída em cima de provas racionais para a existência de Deus, em outras palavras, para ser um bom muçulmano, de acordo com Mu'tazila e muitos Ashrites e Maturidis você precisa comprovar a existência de Deus dessa maneira, se você não fizer isso seu Iman será incerto, de acordo com muitos deles esta é a posição de Al-Juwayni, Al-Baqillani, Al-Razi e Mutazila.

Isto levou à terceira questão da controvérsia, qual é o status da fé/Iman do seguidor cego; suponha-se que você é muçulmano porque seus pais são, ou a sociedade seja? Você nunca se perguntou se essa crença seria verdadeira ou não, nunca a comparou com qualquer outra, de fato você só assumiu o que era correto, como você é um seguidor 'às cegas' a este respeito, então qual é o status de seu Iman? A maioria dos estudiosos do Mu'tazila disseram que uma pessoa assim não é um muçulmano. Abu HishamAl-lJubbai disse que quem não sabe da existência de Deus por meio de provas racionais é kafir, a mais extrema posição entre eles, Al-Juwayni, em seu Al-Shamil diz que “se uma pessoa teve tempo suficiente para pensar nas provas racionais da existência de Deus e não o fez, então essa pessoa é considerada Kuffar (infiel) (Yulhaqu bil-Kuffar).

Al-Ghazali em seu Munqidh min al-dalal, o início Al-Ghazali foi muito diferente do final de Al-Ghazali, em sua Munqidh é apresentado o paradoxo de Ghazalian e afirma que “as crianças que nascem de pais muçulmanos são muçulmanos; e as crianças que nascem de pais judeus são judeus; e as crianças que nascem de pais cristãos são cristãos, e assim eu percebo que eu preciso redescobrir a verdade da minha religião, ou seja, temos de sair da caixa do Islã' e considerar todas as religiões de forma neutra e depois lógica e racionalmente decidir se devemos ser muçulmanos - ele afirma, pois estudou várias seitas/religiões, por isso esse paradoxo é muito profundo, pois como muçulmano, se alguém vier questionar “por que você diz que o Islam é verdadeiro? Você não estudou nada, o que lhe dá o direito de ter esta hipótese?” Assim de dentro do trabalho de Kalam não temos uma boa resposta para nós não termos “legitimado a crença na existência de Deus”.

Ibn Taqiyy Al-Din Ahmad 'Abd Al-ibn Salam Al-Khadar IbnTaymiyyah Al-Harrani, levou neo-Sunismo/Hanbalite ortodóxia Taymiyyahtook b. ShaykhAl-Islam e comunicou-se em língua vernácula para o povo de seu tempo e lugar. Antes disso, nenhum teólogo que atribuía ao simples Islam sunita foi capaz de se comunicar com os teólogos numa língua que eles consideravam aceitável, antes ibnTaymiyyah citava o Alcorão e Hadith e foram chamados de “aqueles que arremessam textos” Al-Hashawiyya, ou seja, eles não eram racionais ou lógicos e foram considerados superficiais. IbnTaymiyyah trouxe o discurso para outro nível, permitindo a ortodoxia/neo-Sunismo adentrar no discurso político, todos os estudiosos anteriores tinham percebido que seus alunos se envolveram nessa questão, entretanto, o discurso os levaria para longe, não sendo bem sucedido na época de ibnTaymiyyah.

Foi com o “advento do IbnTaymiyyah” que pela primeira vez um teólogo intelectual estudou Kalam e falsifaSufi/Ismaili e discordou usando não apenas fontes ortodoxas, mas também Kalam. Ibntaymiyyah não foi exatamente o primeiro, ainda que algumas ideias não existissem antes dele, entretanto, ele provou a crença da neo-Sunismo/ortodoxia usando evidências textuais e intelectuais que abordou em sua afirmação de que o conhecimento sobre Deus propõs que essa crença fosse um pouco inerente, o Alcorão nos mostra a existência da Fitrah e disse que Deus colocou o conhecimento da sua existência em nós.

"Volta teu rosto para religião monoteísta. É a obra de Deus, sob cuja qualidade inata Deus criou a humanidade. A criação foi feita por Deus é imutável. Esta é a verdadeira religião; porém, a maioria dos humanos a ignora.” (AL-rum: 30)

O texto acima diz-nos que há uma “intuição” de que Deus fez cada criação única (fitrat allahi llati fatar alnasa alayha), que é ainda mais exposta em uma tradição do Profeta (Que a Paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele), narrado por Bukhari e Muslim... “Todo o novo nascido nasce mediante a Fitrah e então seus pais irão torná-lo um judeu/cristão ou zoroastriano”. Ibn Taymiyyah and Ibn Qayyim, seu principal discípulo, comentaram extensivamente sobre isso, quer dizer que “então seus pais o faria judeu e muçulmano” significa que há algo sobre o Islam que está relacionado com a Fitrah.

A Fitrah é favorável ao Islam e semelhante ao Islam se você aprecia com um pequeno "eu”, ou seja, submissão. IbnTaymiyyah e IbnQayyim Ibn Taymiyyah e Ibn Qayyim relacionou isso ao o conceito de Mithaq, “pacto”, que é mencionado em: “E de quando o teu Senhor extraiu das entranhas dos filhos de Adão os seus descendentes e os fez testemunhar contra si próprios, dizendo: Não é verdade que Sou vosso Senhor? Disseram: Sim! Testemunhamo-lo! Fizemos isto com o fim de que no dia da Ressurreição não dissésseis: Não estávamos cientes”.

Onde Allay diz "e lembre-se quando o Senhor levou o pacto com filhos de Adão 'e o pacto era" não sou o teu Senhor?', E eles disseram: 'Sim' no que diz o pacto trata da existência de Deus, isso, diz IbnTaymiyyah, prova que a existência de Deus está enraizada em nós e é intuitivo, ou seja, não precisa ser provado. Desafiando o Argumento Cosmológico Kalam sobre a criação e a existência de Deus, ele disse isso [que Deus precisa ser racionalmente provado] significa basicamente, que a maioria dos muçulmanos não são muçulmanos, porque você está dizendo que uma pessoa que não tem prova da razão para existência de Deus, não tem fé, assim sabemos que o Sahabah, nossos antecessores e os nossos estudiosos anteriores não provaram racionalmente/logicamente a existência de Deus, eles simplesmente aceitaram a fé como é e, neste sentido foram muqallids, resolveram por dizer que temos uma bússola interna que nos permite seguir a magnificiência de dizer que não precisamos abandonar a nossa fé para verificá-la, em seguida, “re-abraçá-la”, ele cita o paradoxo que surge quando você acredita afirmando que o resultado líquido de acreditar nisso é que você tem que se tornar um kafir antes de tornar-se um muçulmano e que tipo de religião pediria ao seu povo para deixá-lo antes de voltar a abraça-la! A única maneira de sair disto é dizer que há algo dentro de nós, da maneira que Deus nos criou e nos dá esse conhecimento, a nossa intuição nos diz que isso já ocorre automaticamente; por isso, não se precisa provar a existência de Deus, não precisamos prová-la de uma maneira tão complicada que ninguém sabia antes de Al-Allaf e que muitos não entendem até hoje.

Da mesma forma Dr. Abdul HaqAnsari escreve em "IbnTaymiyyah sobre o Islam: “Todo ser humano nasce na natureza do Islam”. Se esta natureza não for posteriormente corrompida pelas crenças errôneas pela família e a sociedade, todos serão capazes de ver a verdade do Islam e abraçá-lo. 

Ao elucidar este conceito, o profeta Muhammad (Que a Paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) disse: “O homem nasce com uma natureza perfeitamente sadia (fitrah), assim como um animal o bebê nasce para seus pais, completamente formado, sem qualquer defeito aos seus ouvidos, olhos ou qualquer outro órgão.” (Bukhari, muçulmano, Abu Daud e outros). Ele enfatizou, assim o soar do coração é como um corpo sadio, e um defeito é algo estranho que intervém. Muslim, o famoso compilador da hadith, registrou em seu Sahih de 'IyadIbnHimar que o Profeta alaihi salam uma vez citou as palavras de Deus: “Eu criei o meu povo fiel a nenhum deles, mas a Mim; depois os demônios cairam sobre eles e enganaram-los. Proibiram-lhes o que eu tinha permitido, e ordenou-lhes a associar-me ao que não tinha autorizado”. (Muslim)

A fitrah é a verdade como a luz dos olhos é ao sol; todos que têm olhos podem ver o sol se não houver véus os encobrindo. As crenças errôneas do judaísmo, o cristianismo e o zoroastrismo agem como véus, impedindo-os de ver a verdade.

É uma experiência comum que as pessoas cujo senso natural de sabor é doce como amor e não estragado, não há como não gostar, a menos que algo estrague o sentido do paladar. Entretanto, o fato de que as pessoas nascem com fitrah não significa que realmente nasceu com crenças islâmicas. Para ter certeza, quando saímos do ventre de nossa mãe, nós não sabemos nada. Nós só nascemos com um coração não corrompido, que é capaz de sentir a verdade do Islam e submeter-se.

Se nada acontecer para que corrompa o coração, acabaria por se tornar muçulmanos. Este poder de conhecer e de agir que se desenvolve no Islam quando não há nada que obstrua ou afete o seu funcionamento natural é o fitrah que Deus criou nos homens. [Fatawa 4: 245-7] (Ibn Taymiyyah expõe sobre o Islã página: 3-4 pelo Dr. Abdul Haque Ansari)

Do mesmo modo IbnTaymiyyah propôs ainda que os Profetas falarem sobre a fitrah do homem e apelarar para ele, o conhecimento da Verdade será inerente à fitrah. Nenhum profeta jamais se dirigiu aos seus povos pedindo para que olhassem para o Criador e argumentassem a partir deles Sua existência, cada coração conhece a Deus e reconhece a sua existência.

Todo mundo nasce com o fitrah; algo que só acontece depois de enfermo que se lança um véu sobre ele. Assim, quando um é lembrado, se recorda o que estava lá em sua natureza original (fitrah).

É por isso que Deus enviou Moisés (e Aaron), para Faraó. Deus disse: “Fala (para ele) em palavras suaves; ele pode se lembrar” (20:44); [isto é, ele deve se lembrar] o conhecimento inerente à sua natureza original a respeito de seu Senhor e Suas bênçãos sobre ele, e que ele depende dele completamente. Isso pode levá-lo a fé no seu Senhor, ou causar-lhe “a temer” (20:44) punição na outra vida, caso ele negá-Lo, isso também pode levar a fé. É por isso que Deus disse: “Chame a atenção para o caminho do Senhor com sabedoria (Hikmah) e admoestação educada (maw'izah)” (16: 725). Hikmah é explicar a verdade de modo que quem quer aceitá-la, em vez de rejeitá-la poderá aceitar; mas se ele rejeita por causa de seus maus desejos que devem ser admoestados e advertidos. O conhecimento da verdade leva à sua aceitação, porque o amor à verdade é dotado na natureza humana. A verdade é mais cara e mais aceitável para o fitrah do homem do que a mentira, que não tem base e é abominado pelo fitrah. Entretanto, se a verdade e o conhecimento não levar uma pessoa à fé, deve ser advertido contra a sua recusa e ameaçado de punição, as pessoas não temem a punição e tentam evitar o que pode causar-lhes dor. Algumas pessoas só saciam desejos básicos e desmentem a punição quando são ameaçadas, ou tentam esquecer de modo que podem fazer o que quiserem sem sentir qualquer remorso em seus corações, pois se acreditassem na punição não teria desejos ruins. Um deles é ignorante ou esquecido de cometer algum mal. É por isso que todos que pecaram contra Deus são ignorantes.

(Fatawa 16: 338-9) (Ibn Taymiyyah expõe sobre o Islam. p;cinco Dr. Abdul Haque Ansari)

Relação Entre Criatura e Criador

Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso

As metas e ensinamentos do Islam vão além de qualquer assunto legal deste mundo. O Islam busca criar certo tipo de indivíduo, um indivíduo que tenha uma forte e adequada relação com Allah (ﷻ). Há vários pontos importantes relacionados com esta característica.

Primeiro, no islam, o muçulmano tem uma relação direta com Allah (ﷻ).

Allah (ﷻ) disse:

“Quando Meus servos te perguntarem de Mim, dize-lhes que estou próximo e ouvirei o rogo do suplicante quando a Mim se dirigir. Que atendam o Meu apelo e que creiam em Mim, a fim de que se encaminhem.” (2:186).

             

“E o vosso Senhor disse: Invocai-Me, que vos atenderei! Em verdade, aqueles que se ensoberbecerem, ao Me invocarem, entrarão, humilhados, no inferno.” (40:60).

Portanto, não existe nenhuma classe sacerdotal no Islam. A pessoa ora diretamente a Deus, sem nenhum intermediário.

Quando um muçulmano busca o perdão, busca diretamente de Deus, sem que nenhum ser humano lhe diga se seu arrependimento é suficiente ou se será aceito por Deus.

Quando um muçulmano necessita algo, recorre diretamente a Deus, sem que tenha que depositar sua confiança em outro que não seja Ele. Quando um muçulmano quer ler a revelação e orientação de Deus, lê o Qur’an e a Sunnah, podendo lê-los ele próprio.

Não é necessário recorrer a semideuses ou clero. Tudo ocorre entre a pessoa e seu Senhor. Esta relação direta com Allah dá muita segurança e confiança.

Não existe ninguém, afora Allah (ﷻ), a quem a pessoa adore e ninguém que possa interferir nesta adoração a Allah (ﷻ).

De qualquer forma, Allah está disponível e o indivíduo pode recorrer a Ele em qualquer momento para pedir-lhe ajuda, orientação ou perdão.

Esta relação direta com Allah se estende a todos os atos praticados pela pessoa.

O muçulmano sabe que Allah (ﷻ) não somente vê suas ações exteriores, como também está totalmente inteirado de todas as intenções e sentimentos que há em seu coração.

Por isso, devido a esta relação direta com Allah (ﷻ), o muçulmano tenta realizar todos os atos com o intuito de agradar a Allah (ﷻ).

Desta maneira, a atividade mais mundana pode se converter em um ato que agrade a Deus, caso seja feito com as condições corretas do coração.

O muçulmano começa seu dia através de sua relação próxima com seu Senhor, assegurando-se de que realiza atos que são permissíveis ante o Senhor.

Esse é o objetivo e a intenção do muçulmano, pois este é consciente disto e sabe que compraz a Allah mesmo com a mais simples das ações. Assim, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse:

“Tudo o que for gasto em nome de Allah será recompensado, ainda que seja um bocado que ponhas na boca de sua esposa.” (Bukhari).

Quando a pessoa entende este conceito da sua proximidade com Deus e a capacidade de transformar as atividades mundanas em atos que agradem a Deus, mudam por completo seu ponto de vista e comportamento.

Começa-se a realizar cada ato de forma diferente, consciente de que o faz em nome de Deus. Lamentavelmente, muitas pessoas neste mundo se esquecem, por completo, deste ponto.

Em seu livro Madaariy as Saalikin, Ibn Qaiim disse:

“O grupo mais seleto de pessoas que se aproximam de Allah são aquelas que mudam a natureza de seus atos permitidos, convertendo-os em atos de obediência a Allah... As ações cotidianas daquelas pessoas que verdadeiramente conhecem a Allah são (para elas) atos de adoração, enquanto que os atos de adoração são ações cotidianas para as massas.”

O que é dito é muito certo. Desafortunadamente, muitas pessoas encaram as orações, o jejum e outros atos de adoração como simples ações cotidianas que devem ser feitas apenas por serem parte da cultura ou da forma de vida. Não têm uma intenção forte em seu coração ou um sentimento que estão a fazê-lo por Allah. Se a qualidade do ato é pobre, não lhes interessa muito porque o fazem apenas para se livrarem dele.

Assim, esses importantes rituais de adoração se transformam em costumes sem nenhum significado ou efeito para estas pessoas. Aquele que verdadeiramente conhece a Allah está no extremo oposto. Incluindo a mais “mundana” das ações que realiza está cheia de intenção e vontade. Dessa maneira, converte-se em ato de adoração que agrada a Allah (ﷻ). Por exemplo, quando uma pessoa vai dormir e o faz com a intenção de recuperar as energias para continuar trabalhando por Allah (ﷻ). Assim, seu sono se converte em um ato de adoração a Allah (ﷻ).

Na realidade, pode-se levar este assunto a um passo além. Disse Allah (ﷻ), no Qur’an:

“Ele está sempre atendendo aos assuntos de Sua criação.” (55:29).

Em outras palavras, a todo o momento Allah está criando, distribuindo, provendo, dando vida e morte, etc. sem dúvida, em geral, o indivíduo não vê a Allah (ﷻ) por trás dessas ações que o rodeiam.

A pessoa, hoje em dia, perdeu a sensibilidade e crê que todas essas coisas acontecem por sua causa ou por alguma lei independente da natureza. Isso, na realidade, não está certo. Essas “leis da natureza” não são mais que a atividade de Allah (ﷻ) em todo lugar ou tempo.

Em muitas passagens do Qur’an, Allah (ﷻ) pede aos seres humanos que observem o cosmos que os rodeia.

Por exemplo, Allah (ﷻ) menciona a pequena abelha ou o movimento das sombras.

Muhammad Qutb sustenta que o objetivo de Allah não é dar uma lição sobre estes pontos. Estão ali apenas para despertar o ser humano e fazê-lo entender sobre o que realmente acontece e unir seu coração e suas atividades cotidianas ao seu Senhor e Criador. Qutb disse:

“a concentração da humanidade na causa aparente distrai as pessoas de ver a realidade maior por trás: a vontade de Allah que, se diz a algo “Sê”, assim é. Ignoram esta vontade maior e denominam “leis da natureza” às leis [de Allah] e dizem que são fixas e inevitáveis. Ficam estupefatos com essas experiências limitadas e, portanto, Allah se afasta de seus corações. E, então, é quando trazemos a expressão qu'rânica “trazendo-os novamente a Allah”... a ciência nos diz, baseada nas causas externas que observamos, que a existência do sol e a rotação da terra ao seu redor são a causa do “movimento” das sombras. Mas a expressão qu'rânica nos diz que é a vontade de Allah que move as sombras, em primeiro lugar e logo o sol é localizado como uma orientação para a sombra. Assim, a causa aparente não é a fonte original, senão que vem depois... De fato, vem depois, através da palavra “então”, depois que Allah já havia decidido sobre aquele assunto, mediante Sua vontade, ordenando a algo que fosse.”

De fato, afirma Qutb, o resultado deste enfoque qu'rânico é muito claro. Na realidade, o conhecimento que se tem, por exemplo da abelha ou da sombra, não muda ao se ler os versículos do Qur’an, naqueles trechos que Allah (ﷻ) os menciona. O conhecimento próprio não muda, mas sim, muda a pessoa, afirma Qutb. Assim ele escreveu:

“Acaso a informação que vocês têm sobre as sombras ou as abelhas muda quando lêem estes versículos? A informação em si não é nova. Já era conhecida de antemão. Sem dúvidas, era um conhecimento morto, frio, inerte, uma informação que não comovia. Mas, o Qur’an traz esta informação e apresenta-a em um entorno emotivo, de forma milagrosa e de tal maneira que muda a perspectiva da pessoa como se não fosse o que já conhecíamos anteriormente. A informação não mudou, senão nós fomos os que mudamos...”

Para o novo muçulmano, esta pode ser uma maneira totalmente nova de ver o mundo e fazer alguns ajustes. Muitos não muçulmanos não vêem a participação de Deus neste mundo e, portanto, não sentem uma relação direta com Deus.

À medida que o novo muçulmano analisa mais profundamente o Qur’an esse sentimento se desenvolve mais. Verá a obra de Allah (ﷻ) em tudo que o rodeia. Isto o fará recordar de Allah (ﷻ), então ele não mais ignorará a obrigação que tem para com Ele. Com a graça de Deus, levará sua vida de forma muito diferente à que levava antes de sua conversão ao Islam.

Fonte: oislam.org

Os Anjos e a Sua Relação com a Humanidade

Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso

Por Shaikh Muhammad ibn ‘Abdul-Wahhab al-‘Aqeel (hafidhahullah ta’aala)

Bismillah al-hamdulillah wa salatu wa salamu ‘ala rasulullah. Amma-ba’d:

O seguinte são alguns dos tremendos benefícios [não à letra] que o Shaikh Muhammad ibn ‘Abdul-Wahhab al-‘Aqeel (hafidhahullah ta’aala) compartilhou num dars (lição) relativo ao tópico dos anjos e a sua relação com a humanidade.

Amar-se Uns aos Outros – somente pela Causa de Allah, e não por Propósitos Mundanos

Uma das maiores bençãos de Allah é a benção da irmandade por [pela causa de] Allah, a qual o Mensageiro de Allah (sallallahu ‘alayhi wa sallam) disse ser a fundação do Iman: Awthaq ‘ural iman al-hubu fillah wal-bughdu fillah (O mais forte apoio do Iman é o amor e o ódio por [pela causa] de Allah).

O Mensageiro de Allah (sallallahu ‘alayhi wa sallam) disse: "Existem três características que se uma pessoa as possuir, provará a doçura do Iman: que Allah e o Seu Mensageiro sejam mais amados por ela que qualquer outra coisa; que ela ame um indivíduo, e não o ama exceto por Allah; e que odeie retornar à descrença (após ter acreditado) assim como odiaria ser lançado no Fogo.”

No Dia do Julgamento, Allah elevará o nível dos crentes que se amaram entre si e resguardar aqueles que se amaram entre si pelo Seu prazer, assim como vem no hadith dos sete os quais Allah resguardará [concederá sombra].

Allah Eleva – em Graus – Aqueles que Creram de forma Detalhada sobre os que creram de forma Geral

Após mencionar o bem conhecido Hadith de Jibreel – que inclui a afirmação do Mensageiro de Allah (salallahu ‘alayhi wa sallam) (que significa): “Iman é crer em Allah, nos Seus Anjos, nos Seus Livros, nos Seus Mensageiros, e crer no Último Dia, e no Qadr (predestinação) – o bom dele e o mau dele”. – Shaikh Muhammad ibn ‘Abdul-Wahhab al-‘Aqeel (hafidhahullah) disse depois:

“Estes seis assuntos são assuntos sobre os quais o Iman é constituído. Os (muçulmanos) são de dois tipos diferentes no que diz respeito a estes seis. O primeiro tipo de pessoas crê neles, porém eles creem de uma forma geral. E esta crença é benéfica para eles, in sha’Allah. O segundo tipo (de muçulmanos) crê nestes seis artigos de uma forma detalhada. E este Iman (detalhado) elevou o segundo tipo em graus sobre o primeiro tipo.

Allah disse (o que significa):

“Allah elevará, em escalões, os que crêem dentre vós, e àqueles aos quais é concedida a ciência. E Allah, do que fazeis, é Conhecedor.” (Al-Mujadilah, ayah 11)

Para além disso, Allah informa-nos (o que significa):

“Apenas, os sábios receiam a Allah, dentre Seus servos. Por certo, Allah é Todo-Poderoso, Perdoador.” (Sura Fatir, ayah 28)

Os Anjos e a sua ‘Alaaqa (relação) com a Humanidade

Shaikh al-‘Aqeel (hafidhahullah) trouxe à atenção que os anjos assistem a estes encontros (de procura de conhecimento) e que eles preenhem o espaço entre o encontro e os céus, e de seguida ascendem em direção à Allah, subhanahu wa Ta’aala, e Allah pergunta aos anjos de onde eles vieram (apesar de ser do Seu conhecimento). [1]

A relação que os anjos têm com a humanidade é ainda mais forte que a ‘alaaqa (relação) que as próprias almas da humanidade têm para com ela. Qual é a relação dos anjos com a humanidade?

Allah disse aos anjos que criaria a humanidade ainda antes de Ele a ter criado. Antes de Allah ter criado a forma do Adão, eles sabiam que Allah estava a criar a forma do Adão. Quando Allah deu forma a Adão, os anjos viram a criação de Adão. Os anjos viram Adão quando ele ainda era de barro, antes de a alma ter sido soprada nele. Os anjos viram Adão quando a alma foi soprada nele. Os anjos prostraram-se a Adão depois da alma ter sido soprada nele.

Adão e os anjos estavam no céu, e depois juntos na terra. E os anjo está com a vida a partir do instante em que o homem entra sua esposa (tem relações sexuais com a esposa), e o esperma entra nela. Portanto, os anjos estão conosco até mesmo antes de termos sido criados! Os anjos [que viram Adão – o pai de toda a humanidade – quando ele era barro] estão com a sua descendência quando ela é apenas um nutfah (esperma), e depois um coágulo, e de seguida um pequeno pedaço de carne, depois ossos, e depois corpo. [2]

Portanto os anjos estão conosco durante todos as cinco etapas.

Se Allah quiser dar vida a este ser, e Ele tiver criado para aquele ser uma alma, o anjo recebe essa alma de Allah e ele sopra-a no corpo que está dentro da barriga da mulher. E poderão estar mais dois, ou três, ou quatro almas na barriga.

Os anjos não cometem qualquer erro!

Se aquela alma é suposto estár naquele corpo, então é aí que estará. De seguida os anjos escrevem as ações, provisões da alma, [se será] miserável ou abençoado, e o seu destino. Se o ser nascer, ele é acompanhado por um anjo e também um demônio. O anjo comanda-o com o bem, e encoraja-o a fazer isso. E o demônio comanda-o com o mal, e encoraja-o fazer isso. E isto está estabelecido no Sahih de Imam Muslim.

O Profeta (salallahu ‘alayhi wa sallam) disse: “Não há ninguém dentre vós exceto que lhe tenha sido designado um companheiro dos anjos e um companheiro dos jinn.”

Assim, se conhecer este hadith, então conhecerá a resposta a uma questão muito importante. Algumas pessoas vão ao médico e perguntam-no: Eu ouço três coisas diferentes na minha cabeça. Número 1 diz, “Vai para o salat.” Número dois diz, não, dorme agora.” Número três diz, “Eu não sei.”

Portanto para tudo o que o indivíduo queira fazer, encontrará três vozes. Assim, se for boa, tal como o [a realização do]  salat, ser afável para com os pais e manter relações com os parentes, ele encontrará uma voz encorajando-o sobre isso, uma voz comandando contra isso.

Quanto àquele que comanda com o bem, é o seu companheiro dos anjos. Quanto àquele que lhe comanda com o mal, é o seu companheiro dos jinn. E ele está no meio.

Shaikh al-‘Aqeel (hafidhahullah) ainda mencionou que Allah designa anjos para que nos protejam até que chegue a Sua ordem, e eles (os anjos) um após o outro – como que em turnos – protegem, pela ordem de Allah.

Allah disse (o que significa):

“Ele tem anjos da guarda, adiante dele e detrás dele, que o custodiam, por ordem de Allah.” (Ar-Ra’d, ayah 11)

E como exemplo, aquele que recita ayat al-kursi [ayah 255 de Surat-ul-Baqarah] antes de dormir, um anjo é lhe enviado do céu para sua proteção até que acorde.

Deste modo, o muçulmano que crê nos anjos não se assustará, porque ele sabe que este o protegerá, pela ordem de Allah, até que venha o comando de Allah.

Allah designou anjos para a humanidade desde antes do seu nascimento até depois da sua morte.

Ações dos Anjos relacionados com o Ser Humano:

1.       Costumava protegê-lo quando ele era apenas um feto na barriga de sua mãe.

2.       Soprou a alma no seu corpo.

3.       Após o nascimento, eles encorajam ele/ela a fazer o bem.

4.       Registra as suas boas ações e as suas más ações.

5.       Vem num hadith que o anjo que registra as boas ações encontra-se no lado direito, e o anjo que registra as más ações encontra-se no lado esquerdo. E o anjo que registra as boas ações é amir (encarregue) sobre o anjo que registra as más ações. Quando um muçulmano faz uma boa ação, o anjo do lado direito escreve imediatamente a boa ação. Caso ele faça uma má ação, o anjo no lado direito (aquele encarregue) diz ao anjo do lado esquerdo, “Não registres. Espera; ele pode se arrepender.” E vem num outro hadith de que ele é concedido [seis horas (Islâmicas) (seis períodos de tempo)] para se arrepender. E se ele assim fizer [arrepender-se nessas seis horas], o pecado nem sequer é registrado! [3]

6.       Os anjos registram quatro assuntos diferentes:

1.       O seu discurso [as suas palavras]

2.       As suas ações

3.       Aquilo que está no seu coração (a sua sinceridade, amor, tawakkul, esperança, intenção de fazer o bem) [4], e

4.       Qualquer bem ou mal do qual tenha sido a causa (mesmo que não o tiver feito), quer seja durante a sua vida ou após a sua morte.

Por esse motivo, o Profeta (salallahu ‘alayhi wa sallam) disse:"Quando o filho de Adão morre, as suas ações são cortadas exceto por três: caridade contínua, conhecimento do qual as pessoas se beneficiam, e um filho virtuoso que faz du’a [a Allah] por ele."

O Profeta (salallahu ‘alayhi wa sallam) disse: “Quem quer que chame para a orientação terá uma recompensa por cada pessoa que lhe seguir nisso, sem que as suas recompensas diminuam de todo. E quem quer que chamar para o desvio terá que suportar uma carga pecaminosa por todos aqueles que o seguirem nisso, sem reduzir os seus fardos de todo." (Muslim, nº 2674)

Assim, aquele que direciona outros para o bem – nossos amados irmãos – os anjos irão registrar para ele todos aqueles que o seguirem nisso. Portanto o muçulmano deve ser diligente em chamar/guiar para o bem, porque a sua recompensa por isso não será cortada.

1.       Também, os anjos tiram a alma fora do indivíduo

2.       E depois, na sepultura, dois anjos perguntam-no: Quem é o teu Senhor? Qual é a tua religião? Quem é o teu Profeta?

Quanto ao barzakh – depois da morte da pessoa e antes de Yawm al-Qiyammah (Dia do Julgamento) – não existirá nenhuma relação entre nós e a humanidade, exceto através dos anjos. Por exemplo, o Profeta (salallahu ‘alayhi wa sallam) referiu que Allah tem malaa’ika (anjos) que informam o Profeta das saudações de paz e bençãos que pedimos a Allah que envie sobre ele.

1.       E os anjos são aqueles que sopram a trombeta, e isto é de três tipos diferentes:

1.       Sopro do silêncio

2.       Sopro da morte

3.       Sopro da ressureição

2.       No Dia do Julgamento, os anjos receberão a humanidade de acordo com as suas ações. Os virtuosos serão recebidos pelos anjos com boas novas. O miserável será recebido pelos anjos com desgraça e destruição.

Allah disse (o que significa):

“Por certo, os que dizem: "Nosso Senhor é Allah", em seguida, são retos, os anjos descerão sobre eles, freqüentemente, dizendo: "Não temais e não vos entristeçais; e exultai com o Paraíso, que vos era prometido. Somos vossos protetores, na vida terrena e na Derradeira Vida. E tereis, nela, o que vossas almas apetecerem; e tereis nela, o que cobiçardes. Como hospedagem de Um Perdoador, Misericordiador.” (Sura Fussilat, ayat 30-32)

“E os que temeram a seu Senhor serão conduzidos ao Paraíso, em grupamentos, até que, quando chegarem a ele, exultarão e suas portas abrir-se-lhes-ão, e seus guardiães lhes dirão: ‘Que a paz seja sobre vós! Fostes benignos; então, entrai nele, sendo aí eternos.’”(Sura Az-Zumar, ayah 73)

Quanto aos descrentes – aoodhubillah! – serão recebidos pr anjos com todos os tipos de censura e maldade.

Allah disse (o que significa):

“E os que renegam a Fé serão conduzidos à Geena, em grupamentos, até que, quando chegarem a ela, suas portas abrir-se-ão, e seus guardiães lhes dirão: "Não vos chegaram Mensageiros vindos de vós, os quais recitaram, para vós, os versículos de vosso Senhor e vos admoestaram do deparar deste vosso dia?" Dirão: "Sim! Mas a Palavra do castigo cumpriu-se contra os renegadores da Fé." (71) Dir-se-lhes-á: ‘Entrai pelas portas da Geena; nela, sereis eternos. E que execrável a moradia dos assoberbados!’” (Sura az-Zumar, ayat 71-72)

Falar sobre os anjos e a sua conexão com a humanidade é algo que levaria muito tempo. Neste momento, eles [os anjos] estão conosco e eles ouvem o que estamos a dizer, e estão a observar-nos com os seus olhos e estão a escrever aquilo que dizemos e aquilo que acreditamos.

Entretanto, eu gostaria de terminar esta palestra com uma questão: quem de entre a humanidade lhe ama mais? Quanto àquele que lhe ama é aquele que faz du’a por si. Acredita que o maior dos anjos está neste momento a fazer du’a por si? Eles estão a fazer du’a por si, du’a que a pessoa mais amada para si não está a fazer. Nem [mesmo] a sua mãe! Nem o seu pai! Nem a sua esposa! Nem os seus filhos!

É uma du’a espetacular!

Allah disse (o que significa):

“Os que carregam o Trono e os que estão em seu redor glorificam, com louvor, o seu Senhor e n'Ele crêem, e imploram perdão para os que crêem: ‘Senhor nosso! Tu abranges, em misericórdia e ciência, todas as cousas; então, perdoa os que se voltam arrependidos e seguem Teu caminho, e guarda-os do castigo do Inferno, Senhor Nosso! E faze-os entrar nos Jardins do Éden, que lhes prometeste, e a quem é íntegro dentre seus pais e suas mulheres e sua descendência. Por certo, Tu, Tu és O Todo-Poderoso, O Sábio. E guarda-os das más obras. E a quem Tu guardas das más obras, nesse dia, com efeito, deles terás misericórdia.’ E isso é o magnífico triunfo.” (Sura Ghafir, ayat 7-9)

Eu quero que memorizem esses ayat, e que pensem nele a todo o momento.

Este louvor a Allah que os anjos fazem [antes do seu du’a] é tawaasul (buscar proximidade) a Allah – “Senhor nosso! Tu compreendes todas as coisas em misericórdia e conhecimento.”

O Profeta (salallahu ‘alayhi wa sallam) disse: “A distância entre o lóbulo da orelha e o ombro de um dos anjos que carregam o Trono de Allah, subhanahu wa ta’aala, é de uma distância de 700 anos.”

Fonte: Gravação áudio: “Umrah 2005: Crença nos Anjos: Os Anjos e a Sua Relação com a Humanidade, por Shaikh Muhammad ibn ‘Abdul-Wahhab al-‘Aqeel (hafidhahullah)

Notas:

[1] Num hadith Qudsee encontrado nos dois Saheehs, o Profeta (salallahu ‘alayhi wa sallam) disse: À Allah pertencem (equipas) de anjo móveis que não têm nenhum outro trabalho (para atender exceto) procurar por assembleias de dhikr e, quando encontram tais assembleias nas quais há dhikr (llembrança de Allah), eles sentam-se nelas e alguns deles cercam os outros com as suas asas até que o espaço entre eles e o céu [ou firmamento] do mundo é completamente coberto. E quando eles se dispersam (depois da assembleia de dhikr ser terminada), eles ascendem ao céu, e Allah, o Exaltado e Glorioso, questiona-os, apesar de Ele ser o melhor informado sobre eles: De onde vêm?

E eles dizem: Viemos de alguns servos Teus na Terra: eles estavam a Te glorificar (dizendo “subhanallah”), a Te exaltar (dizendo “Allahu akbar”), declarando que ninguém é merecedor de adoração exceto Tu (dizendo “la ilaaha ill Allah”), louvando-Te (dizendo “al-hamdulillah”), e pedindo de Ti [favores].

Ele [Allah] diz: E o que é que eles pediram de Mim? Eles dizem: Eles pedem de Ti o Teu Paraíso. Ele diz: E eles viram o Meu Paraíso? Eles dizem: Não, ó Senhor. Ele diz: E como teria sido se eles tivessem visto o Meu Paraíso! Eles dizem: E eles pedem refúgio em Ti. Ele diz: Do que é que eles pedem refúgio em Mim? Eles dizem: Do Fogo do Inferno, ó Senhor. Ele diz: E eles viram o Meu Fogo do Inferno? Eles dizem: Não. Ele diz: E como teria sido se eles tivessem visto o Meu Fogo do Inferno! Eles dizem: E eles pedem pelo Teu perdão.

De seguida, Ele [Allah] diz: Eu os perdoei e concedi sobre eles aquilo que pediram, e lhes concedi segurança daquilo que eles buscam segurança. Eles (anjos) dizem: Ó Senhor, entre eles encontrava-se tal fulano, um servo muito pecador, que estava meramente passando e sentou-se com eles. E ele [Allah] diz: E a ele [também], Eu concedi perdão: aquele que se senta com tais pessoas não deve sofrer.

[2] Allah disse (o que significa):

“E, com efeito, criamos o ser humano da quintessência de barro...”. (Sura al-Mu’minoon, ayah 12)

“Em seguida, fizemo-lo gota seminal, em lugar estável, seguro. Depois, criamos, da gota seminal, uma aderência; e criamos, da aderência, embrião; e criamos, do embrião, ossos; e revestimos os ossos de carne; em seguida, fizemo-lo surgir em criatura outra. - Então, Bendito seja Allah, O Melhor dos criadores!” (Sura al-Mu’minoon, ayat 13-14)

[3] Na sessão de Perguntas e Respostas que se seguiu, detalhes sobre este hadith foram mencionados na narração registrada por Imam at-Tabaraani, na autoridade de Abi Umaamah (radiallahu ‘anhu) que o Profeta (salallahu ‘alayhi wa sallam) mencionou: seis horas. Ibn Hajar al-Ascalanee (rahimahullah) explicou “seis horas” usando uma palavra (audio não é claro), o significado sobre o qual o interrogador perguntou ao Shaikh al-‘Aqeel. E o Shaikh al-‘Aqeel disse que significa “Waqteeyah.”

Ainda foi mencionado que se o servo não se arrepender nessas seis horas, é claro, o servo ainda poderá arrepender-se depois – desde que a alma não tenha alcançado o seu término.

[4] O Mensageiro de Allah (salallahu ‘alayhi wa sallam) disse: "Quando o servo tenciona fazer o bem, os anjos dizem, 'Ya Rabb (Ó Senhor), o Teu servo tenciona fazer o bem.” Allah dirá, Observa-o; se ele o fizer, registra-lhe como 10 boas ações.” E se ele tencionar fazer o mal, Allah diz ao anjo: “Observa-o. Se ele o fizer, registra-lhe como um pecado. E se ele não o fizer, registra-lhe como uma boa ação, porque ele deixou-o por temor a Allah, ‘azza wa jall (Poderoso e Majestoso).”

Fonte: Abdurrahman.Org

Tradução: Mariama bint Carlos